Executive Summary

Energy decisions are ethical decisions. 

This executive summary of “Catholic Moral Traditions and Energy Ethics for the Twenty-first Century,” a co-authored paper reviewed by multiple scientists, analyzes current energy realities in light of Catholic social teaching and builds on a 1981 statement on energy from the U.S. Bishops to develop principles for energy ethics.

As Saint Pope John Paul II wrote in 1990: “Today the environmental crisis has reached such proportions as to be the moral responsibility of everyone.”  In 2001 the US Bishops taught: “At its core, global climate change is not about economic theory or political reforms . . .  it is about the future of God’s creation and the one human family.”  With today’s ever-increasing knowledge about the modes and causes of anthropogenic climate change comes a moral responsibility to address the worst of its impacts as well as its root causes. Here and abroad, the poorest members of society are the most vulnerable to the costs and damages of climate change. Given the effects of fuel sources on the climate, and the differential distribution of benefits and burdens, the wise and appropriate use of energy sources is necessary to generate a sustainable and just energy future.

 Avoiding the worst impacts of climate change for all requires a rapid shift to a low-carbon economy.  Catholic social teaching offers ethical direction. There are actions everyone can take in a spirit of subsidiarity and solidarity.

  • Long-term sustainable development must include the transition from existing fossil fuel economies to renewable systems. Technology exists to make the shift, but moral action and leadership are essential. As the Bishops wrote in 1981: renewable energy “possesses key advantages over the rest of the field.”  From an ecological standpoint, renewable energy is the most sustainable because it is generally cleaner than fossil fuels or nuclear energy, and some forms of renewable energy (especially wind and solar) are potentially inexhaustible.
  • Cumulative historical emissions are significant because of the long life of carbon dioxide. Highly developed nations have a special responsibility. Solidarity requires that those nations which historically emitted the most greenhouse gases help developing nations access clean energy.
  • The full and transparent accounting of all costs and benefits of energy systems is a requirement of justice. To support people’s right and obligation to make informed and ethical energy decisions that affect their health and wellbeing, energy suppliers should transparently account for the full social cost of energy, including costs to ecosystems and social groups in both economic and non-economic terms. Public leaders and legislators must work to prevent suppression of information.
  • Catholic social teaching strongly endorses the goals of creating affordable, clean, secure energy and supporting working families and low-income households. Everyone deserves access to sufficient energy sources. Costs must be allocated fairly in light of the needs of the materially poor and developing economies.
  • Engage the “polluter pays” principle. Markets for energy should be shaped so that both producers and consumers pay the full cost of the energy they produce and use, thus incentivizing cleaner energy and conservation. Policies are needed that distribute energy resources justly, so that people living in poverty do not disproportionately bear increased energy costs.  We support a price on carbon as an effective incentive for clean energy that also generates funds for economic stimulus or environmental remediation.
  • Natural gas fracking and bridge fuels should be regarded under the precautionary principle. Catholic teaching clearly advocates for the precautionary principle, which expresses appropriate concern about the integrity of fresh water, ecosystem purity and stability, and human health. S. discourse on fracking does not currently meet the criteria of honest conversation or even transparent public access to relevant scientific, toxicological, and environmental information.
  • Development of further conventional nuclear energy should be prohibited until a reliable waste management system is underway. Intergenerational justice requires that the present generation attend to the costs borne by future generations and establish an active, operating system for isolating the accumulated highly radioactive used fuel that has been accumulating for sixty years.  Given global historical trends in construction delays and costs, it is very unlikely that novel forms of nuclear power can be brought to adequate scale by the IPCC’s target date of 2030.
  • Profit and economic growth are only partial measures of human and planetary well-being. Though important and relevant, profit and economic measures are also interdependent with, and subservient to, rights to life, health, integral development, and sustainability.
  • A low-carbon world requires disinvestments in fossil fuel energy and investments in solar and wind power, including infrastructure. International and domestic policies need to shift from supporting fossil fuel economies to underwriting renewable energy deployment and development, without waiting for a silver bullet. Multiple solutions exist now and off-grid forms will particularly serve the developing world.
  • Energy innovation is an opportunity for moral leadership in Catholic communities. Energy is not merely a matter of economics or geology; it is a matter of morality. Catholics can draw upon extensive theological and ethical tradition to exercise moral leadership in transitioning to renewable energy economies.
  • Every American makes energy decisions within his or her sphere of influence. Each individual, personally and in collaboration with others, should consider how they may use energy more wisely in their residences, workplaces, parishes, neighborhoods and wherever they have a voice. All can strive to increase the proportion of renewable energy they purchase and the energy efficiency of their homes and purchases, as well as choose lower-carbon transportation and local food.
  • Robust regional and national policies should support walkable communities, help low-income consumers purchase renewable energy, expand public transit, support innovation and regional growth, and rebuild the middle class with high-wage, skilled jobs produced by the advanced engineering and manufacturing of an economy driven by a revolution in low-carbon productivity. Policy revolutions must take root in the agricultural sector as well, given the intersections between industrial agriculture and the fossil fuel economy.
  • Those seeking to understand, evaluate, and actively respond to this crisis must therefore clear-sightedly analyze ways that systemic injustice is incentivized and determines energy options within a “socioeconomic-energy” status quo. This analysis will articulate ethical connections between energy’s structural dimensions and the responsibilities of particular persons and communities, inviting transformative practices by all people of good will.  All should place the common good of the nation and Earth above local and short-term interests.
  • Solidarity and the pursuit of renewable energy economies is a matter of local as well as global action: as Pope Benedict XVI wrote, “there is a pressing moral need for renewed solidarity” regarding the energy problem. As the Bishops stated in 1981, the U.S. is called to “open-hearted cooperation in the effort to develop a global policy to bring about future energy security.” Solidarity is, in the famous words of Pope John Paul II, “a firm and persevering determination to commit oneself to the common good; that is to say to the good of all and of each individual, because we are all really responsible for all.”

Una ética de energía católica para el siglo 21

“Hágase la luz.”  De este mandamiento de Dios en el libro de Génesis – el primero en el recuento bíblico de la creación – viene la esperanza para una energía justa y sostenible en el futuro.

Esta esperanza es la luz de la razón elevada por la luz de la fe.

En 1990, el Papa San Juan Pablo II escribió, “Hoy, la crisis ambiental ha llegado a tales proporciones que se ha convertido en la responsabilidad moral de todos.”  Con nuestro creciente conocimiento sobre los modos y las causas del cambio climático antropogénico y las grandes injusticias sociales y los impactos económicos de nuestras preferencias energéticas, las personas cada vez más buscan cumplir su responsabilidad moral de dirigirse a los peores impactos – al igual que las causas – de cómo proveer energía al mundo.

Los principales autores de este documento, Tradiciones morales católicas y energía ética para el siglo 21 (Revista de Teología Moral) son residentes de los Estados Unidos y estudiosos de teología católica, enseñanza social católica y ética ambiental.  Procuramos unir lo que el Papa Benedicto XVI llamó “el problema energético” con la ayuda de una declaración autoritaria hecha en el 1981 por los obispos de los Estados Unidos, “Reflexiones sobre la crisis de energía.”

Con ese documento como nuestro guía, ofrecemos una propuesta de artículos de acción que reflejan la creciente atención eclesiástica, estudiosa y práctica a estos temas como se presentan hoy en día.

Sin embargo, no podemos ni deseamos actualizar la verdad eterna que enseñaban los obispos: la fundación de la ética de la energía es seguir el mandamiento de Cristo de amarnos el uno al otro (Jn. 15:17).  La pregunta de qué le da energía a las sociedades en el siglo 21 no es solo un tema de tecnología o de economía; es acerca de amor por nuestro Creador y amor por nuestras criaturas semejantes, especialmente presente y futuras generaciones que son más vulnerables a los efectos adversos de política energética.

Para poder cumplir con este mandamiento en las esferas modernas de producción de energía, distribución y uso, los obispos de los EE.UU. ofrecieron seis principios. Nosotros agregamos un número siete.

Los obispos específicamente nos piden:

  1. Apreciar y proteger la vida como un regalo de Dios.
  2. Aceptar una parte apropiada de la responsabilidad del bienestar de la creación.
  3. Vivir en solidaridad con otros por un bien común, es decir, el sustento de una Tierra abundante.
  4. Luchar por la justicia en la sociedad.
  5. Poner atención especial a las necesidades de los pobres y miembros de grupos minoritarios.
  6. Contribuir a la extensa participación en procesos de tomar decisiones.

A esta liste agregamos 7.  Emplear prudencia tecnológica.  Esto refuerza el pensamiento de muchos intelectuales católicos y los temas conocidos del siglo 21.  Prudencia tecnológica – que es una manera moderna de vivir una antigua virtud – quiere decir en parte no ser tentado por una “fe en progreso” idólatra que cree que la ciencia le permitiría a los humanos crear “un mundo totalmente nuevo” o resolver todos los problemas.

Como personas que expresamos la fe cristiana católica, sabemos que solo la gracia de Dios inspira al corazón humano a hacer todas las cosas nuevas.

Estos siete principios que enumeramos nos ayudan a usar una ciencia rigurosa que, cuando iluminada por la luz de la fe, nos ofrece caminos para entender mejor nuestras políticas actuales de energía y el peligro del uso histórico de combustibles de fósiles.  Estos principios también nos ayudan a determinar qué se necesita para un justo y sostenible futuro y nos ayudan a tomar decisiones saludables acerca de lo que necesitamos hacer para llegar de aquí a allá.

Dirigiendo mucha de esta conversación es el cambio climático antropogénito.

Sabemos que a pesar de que los combustibles de fósiles han facilitado el crecimiento en la riqueza global, los productos derivados de su combustión durante los pasados doscientos años están estropeando los sistemas climáticos globales.  Esto ha tenido un impacto significativo en los pobres – especialmente en personas que no se han beneficiado del uso global del desarrollo de combustibles de fósiles.  También sabemos que el extracto y la producción de estos recursos de combustibles causan una gran cantidad de impactos positivos y negativos en economías, sustentos y ambientes mundialmente.  Usando una combinación de fe y razón, debemos encontrar nuevas maneras de obtener el bien sin el daño que causan los combustibles de fósiles.

Podemos y debemos en encontrar estas maneras siguiendo una enseñanza tradicional católica: poner el bien común de la nación, toda la población y la Tierra, sobre intereses locales y lujo privado, siempre que el costo incluya impactos climáticos y otros similares sobre nuestros vecinos vulnerables.  Prácticamente, esto quiere decir considerar los pros y los contras de combustibles actuales —  especialmente combustibles “puentes” como gas natural y energía nuclear.  Actuar por el bien común, a largo plazo, quiere decir invertir ahora en energías actualmente disponibles y renovables y ofrecerles a los tres billones de gente más pobre del mundo maneras limpias, convenientes de calentar sus hogares, cocinar sus alimentos y llevar luz a su mundo.

Estamos seguros que nuestra conclusión – la necesidad de rápidamente convertirnos a energías renovables – está en el ámbito de posibilidades económicas.  Este reto es similar al proyecto espacial Apolo y la eliminación de la viruela que fueron los logros de generaciones previas.

Sin embargo, estas soluciones van más allá de la economía.

Buscando poner en práctica la comprensión de las enseñanzas católicas, los fieles pueden y deben luchar por un futuro más justo y sostenible a través de las prácticas espirituales que reaniman una pasión por el renacer de toda vida.  Aquellos que carecen de los recursos para cumplir con sus necesidades más básicas repiten esta plegaria para encontrarse con Dios y la belleza de la creación.  Porque al ser creados a la imagen de Dios, también estamos llamados a semejar la creatividad de Dios, como co-creadores de belleza y maneras sostenibles de vivir – a través de fronteras geográficas y futuras generaciones.

En otras palabras, estamos llamados hoy a entrar a un mundo cada vez más oscuro y traer la luz.